par Philippe Tapernoux
ME 1920 p 124
La vie pratique du croyant est considérée, dans cette épître dans toutes les relations et positions diverses dans lesquelles il peut se trouver. Les unes sont établies de Dieu, d’autres, comme celles des maîtres et esclaves, sont la conséquence du péché. Toutefois la grâce intervient dans toutes les circonstances dans lesquelles nous pouvons nous trouver et nous donne des motifs nouveaux pour y marcher en glorifiant le Seigneur. C’est ainsi qu’elle ennoblit tout ce qu’elle touche et montre son origine par les fruits qu’elle produit. Combien il est à désirer qu’elle soit active et puissante en nous dans ces jours de ruine !
L’exhortation relative à notre conduite vis-à-vis des
autorités (v. 1) qui nous gouvernent fait suite à celles du chapitre précédent.
La soumission
qui nous est enjointe à leur égard
est d’une grande importance dans un jour de révolte et d’anarchie comme le
nôtre. Le chrétien traverse ce monde en étranger céleste ; il n’a pas à le
gouverner, mais il obéit à l’autorité, reconnaissant qu’elle est établie de
Dieu (Rom. 13:1-7 ; 1 Pierre 2:13-17). Il le fait, même si ceux qui
exercent le pouvoir oublient leur responsabilité envers Celui qui le leur a
confié, et s’en servent pour tyranniser et persécuter les saints, comme c’était
le cas au temps de l’apôtre. Il est frappant de voir combien, dans toutes ses
exhortations, celui-ci insiste sur l’obéissance,
qui est, comme on l’a dit,
« le principe guérissant de l’humanité ». Elle est, pour nous, le secret de la
bénédiction, de la joie, de la force ; par elle nous sommes gardés dans la
communion du Seigneur et dans la sentiment de son approbation.
Les querelles, les injures et la violence sont les
tristes produits du coeur naturel dans son état d’éloignement de Dieu (v. 2).
Si le croyant ne marche pas avec Lui dans le jugement de soi-même et la
jouissance de la grâce, il tombera dans ces choses. Par contre, s’il demeure
dans sa dépendance, l’orgueil et la propre volonté de la chair étant jugés, il
montrera « toute douceur
envers tous les hommes » : au lieu d’insister
sur ses droits, il les abandonnera à Celui qui juge justement (1 Pierre
2:20-23 ; Phil. 4:5).
L’apôtre rappelle ensuite la condition misérable dans
laquelle nous étions tombés et nous donne le tableau de l’état moral de l’homme
déchu. Nous étions « insensés », sans intelligence : notre entendement,
cette partie de notre être moral par lequel nous pouvions connaître le
Créateur, fut « obscurci » (Éph. 4:18) par le péché. Étant ainsi plongés dans les
ténèbres, nous étions « égarés » dans nos pensées, nos affections et nos voies,
n’ayant aucune idée juste de Dieu ni de nous-mêmes, aucun sentiment de notre
état réel de chute, de misère et de mort. Puis, ayant perdu le bonheur en
s’éloignant de Celui qui en est la source, le coeur cherche à se rendre heureux
dans la gratification des convoitises. Dans cet état, nous étions « haïssables »
pour la sainteté divine et nous nous haïssions l’un l’autre (v. 3). Nous
vivions « dans la malice et dans l’envie », cherchant à nous faire du tort et
nous portant envie l’un à l’autre. Tel est l’homme déchu : aucun autre
livre que la Parole ne nous trace de lui un portrait semblable, car Dieu seul
connaît la profondeur de sa ruine morale. Dans cet état, nous étions haïssables
pour Dieu, mais
non haïs de Lui
. Au
contraire, Il nous aime : Sa bonté
, cette qualité morale qui le distingue essentiellement, puisqu’il est
amour, ne pouvait supporter de voir la misère de ses créatures humaines,
sans y porter remède. « Son amour envers les hommes » (v. 4) qui est la vraie philanthropie
(*),
est « apparu » dans toute sa puissance dans la personne de Celui qui était
« la Parole pleine de grâce et de vérité » (Jean 1:14). La manifestation
éclatante de l’amour de Dieu a eu lieu par « l’apparition de notre Sauveur
Jésus-Christ » (2 Tim. 1:10) ; celle de la gloire qui couronnera l’oeuvre
de sa grâce aura lieu à « l’apparition
de sa venue ». (2 Thess. 2 ; Tite 2:13).
(*) traduction littérale du mot grec traduit par « amour envers les hommes »
« Dieu nous sauva » (v. 5). C’est une oeuvre accomplie,
présentée ici dans son caractère absolu, comme venant entièrement de Lui, et en
rapport avec les fruits qu’elle produit en ceux qui en sont les heureux objets.
La grâce manifestée dans ce travail divin dans nos âmes a pour but de nous
délivrer de l’état moral affreux décrit précédemment. Elle ne nous est pas
montrée, comme dans le chapitre 2, en rapport avec son oeuvre pour nous
, mais plutôt relativement à
celle que Dieu opère en nous
par
son Esprit, et aux effets pratiques qui en découlent dans notre marche ici-bas.
Nous avons ainsi l’oeuvre de la Trinité en grâce envers l’homme : la
source première en est la bonté de Dieu,
le moyen de son accomplissement
l’oeuvre expiatoire de Christ
(2:13), et l’application nous en est faite par l’opération du Saint Esprit
(3:5).
Ce n’est pas sur un « principe d’oeuvres accomplies en
justice que nous eussions faites » que nous sommes sauvés, car nous en étions
incapables : l’épreuve de l’homme sous la loi l’a pleinement démontré
(Gal. 3:21, 22). C’est la miséricorde
de Dieu qui s’est occupée de
nous ; ses compassions ont été touchées à la vue de notre misère ; sa
grâce envers les coupables enfants d’Adam a trouvé, dans l’oeuvre de la croix,
un fondement solide ; par elle nous sommes « justifiés » et devenons
héritiers de Dieu. Il y a ici quatre termes révélant le coeur de Dieu à notre
égard : « la bonté
, l’amour,
la
miséricorde
et la grâce
» (v.
4, 5, 7). L’homme, avec toute sa propre justice, est jugé comme un être
foncièrement mauvais et perdu, auquel Dieu devait appliquer « le lavage de la
régénération ». Ce lavage est la mise entière de côté de l’homme en Adam par la
croix de Christ qui a mis fin judiciairement à ce que nous sommes, aussi bien
qu’à ce que nous avons fait comme pécheurs. C’est donc l’application de la mort
de Christ à nos âmes par la foi, et la communication d’une nouvelle vie, par
laquelle nous sommes régénérés et amenés dans une nouvelle position et un
nouvel état devant Dieu. C’est un nouvel homme créé en nous par la nouvelle
naissance et le don du Saint Esprit comme puissance de cette vie (Éph.
4:21 ; Col. 3:9, 10 ; 2 Cor. 5:17).
Ce lavage
correspond au lavage initial des sacrificateurs de la famille d’Aaron, qui
avait lieu lors de leur consécration et n’était jamais répété (Ex. 29:4). Le
Seigneur dit à Pierre : « Celui qui a tout le corps lavé
(ou baigné, même mot
qu’ici) n’a besoin que de se laver les pieds » (Jean 13:10). D’ordinaire, quand
on lave un objet, celui-ci n’est pas changé, mais seulement nettoyé. Par
contre, le lavage de la régénération met fin à l’être moral tout entier, à
cette vie de souillure contraire à la sainteté divine : c’est le lavage de
la mort et l’introduction par la foi en Christ mort et ressuscité dans ce glorieux
domaine de la vie éternelle, appelé ailleurs « le royaume du Fils de son amour »
(Col. 1:13), où tout parle de cette Personne adorable, où le coeur est attiré à
Lui et formé par la contemplation de sa beauté. C’est ainsi qu’a lieu « le
renouvellement » opéré par l’Esprit Saint (v. 5), c’est-à-dire un changement
profond des affections et des pensées, qui se manifeste dans une transformation
morale des habitudes et des voies du croyant ici-bas. Celui-ci revêt ainsi
pratiquement les caractères de Christ et devient un témoin pour Lui, au milieu
des ténèbres qui l’entourent (2 Cor. 3:3 ; Phil. 2:14-16). Le
renouvellement de l’Esprit Saint se poursuit tout le long de la carrière
chrétienne par son opération en nous. L’Esprit a été répandu « richement
sur nous » : nous avons reçu
une abondance de puissance divine pour marcher en nouveauté de vie et dans la
« joie ineffable et glorieuse » (1 Pierre 1:8) que nous trouvons dans la
communion de son amour.
Pour résumer ce précieux passage, nous remarquons que le travail de l’amour du Dieu Sauveur a eu pour objet et pour résultat : 1° la délivrance de notre état adamique par l’application faite à nos âmes de la mort de Christ, appelée ici « le lavage de la régénération » ; 2° la communication de la vie éternelle ; 3° le don du Saint Esprit, puissance de cette vie ; 4° un renouvellement pratique des affections et de la marche produit par ce dernier (Rom. 12:1, 2).
La mention de « Jésus-Christ notre Sauveur » (v. 6) amène
l’apôtre à nous parler des fruits bénis de son oeuvre accomplie. Par elle, nous
sommes justifiés
devant Dieu,
délivrés de toute notre culpabilité et revêtus de la justice divine. En outre,
il y a des bénédictions futures que nous atteindrons à la venue du
Seigneur : nous aurons part à l’héritage de gloire qui appartient à la
vie ; nous possédons celle-ci dans des vases de terre non appropriés à un
tel trésor, mais alors nous l’aurons dans des corps glorieux dans lesquels nous
pourrons contempler Celui qui nous aime, lui étant faits semblables.
Puissions-nous nous attacher à cette « parole certaine » (*) (v. 8) qui nous révèle de telles réalités et marcher dans la puissance de cette vie divine et du Saint Esprit que Dieu a répandu richement sur nous, en contemplant Celui, auquel nous sommes unis, sur le trône de sa majesté et que nous verrons bientôt face à face.
(*) Voir 1 Tim. 1:10 ; 3:1 ; 4:9.